Klaatu y Aristóteles: corregir sin humillar en "Ultimátum a la Tierra" (2008)

En una escena tan breve como brillante de Ultimátum a la Tierra, Klaatu corrige una fórmula matemática en la pizarra del profesor Barnhardt. No lo hace con superioridad teatral, ni con desprecio olímpico. Lo hace con sobriedad, como quien tiene autoridad… pero no necesita demostrarla.

Aristóteles —sí, ese señor que nunca escribió un guion de ciencia ficción, pero podría haberlo hecho— nos da una clave para interpretar esta escena.

En su Ética a Nicómaco, distingue entre actos motivados por la vanagloria o el poder sobre otros, y aquellos guiados por la virtud: una disposición estable del alma a obrar el bien, en el momento justo, del modo justo y por el motivo justo.

Klaatu podría exhibir su superioridad intelectual, hacer de menos al científico humano o simplemente dejarlo en su error, como una especie de castigo darwinista. Pero elige otro camino.

👉 No actúa como déspota (quien se complace en demostrar que es más).
👉 No busca auto-gloria (quien actúa para que lo aplaudan).
👉 Actúa desde una forma práctica de sabiduría y justicia, lo que Aristóteles llamaría frónesis.

Corrige lo que está mal porque el bien está en juego. Lo hace desde su excelencia, pero no para su excelencia. Es decir: la virtud no es un fin para él, sino un medio hacia el otro.

¿Qué nos dice esto?

Klaatu encarna aquí el ideal aristotélico de quien tiene poder y conocimiento, pero los pone al servicio de una causa mayor. No impone. No presume. No se limita a observar. Actúa, pero con mesura. Interviene, pero sin anular.

El resultado: una corrección que no humilla, sino que construye.

¿Y si esa fuera también una forma de amar?

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¿Alguna vez alguien te corrigió con tanta elegancia que en lugar de molestarte… te sentiste agradecido?

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Amistad y Estoicismo: Lecciones de 'Friends'

Si alguna vez te has preguntado cómo los estoicos habrían navegado por las complejas dinámicas de un grupo de amigos en Manhattan, no busques más allá de "Friends". Si bien los personajes de la serie no son exactamente ejemplos de autocontrol estoico, sus interacciones nos ofrecen una lona perfecta para pintar algunas lecciones filosóficas sobre las relaciones.

Los estoicos, como Séneca (4 aC-65 dC) y Epicteto (55-135), nos enseñan la importancia de la amistad basada en el respeto mutuo y la virtud, no solo en compartir cafés en un sofá naranja. "Elige a alguien que te empuje a ser mejor", podrían haber aconsejado, en lugar de alguien que simplemente te ríe los chistes. Quizá a nuestros amigos Ross, Mónica, Chandler, Joey, Phoebe y Rachel no sean las personas más virtuosas del mundo, ni siquiera las más maduras, pero su amistad es duradera y comprometida

En "Friends", vemos la amistad en su forma más pura: incondicional, a menudo imperfecta, pero siempre evolucionando. Los estoicos valorarían esta dinámica, apreciando cómo cada personaje crece y se adapta, aprendiendo de sus errores y triunfos. La serie no solo nos enseña a amar a los amigos tal como son, sino también a desafiarnos mutuamente a mejorar, una página sacada directamente del libro estoico.

Además, la aceptación estoica de que no podemos controlar a los demás, solo nuestras reacciones hacia ellos, resuena a través de los episodios. Cada malentendido y reconciliación en "Friends" es un ejemplo de cómo podemos manejar nuestras expectativas y respuestas emocionales, manteniendo la serenidad en medio del caos neoyorquino.

Así que la próxima vez que te sientes a ver un episodio de "Friends", observa cómo las interacciones entre estos seis amigos pueden ofrecerte una clase magistral sobre cómo la filosofía estoica puede aplicarse a la amistad moderna: aceptar, apoyar y, sobre todo, nunca dejar de crecer juntos.

Máximo Décimo Meridio, un estoico con espada

Ah, "Gladiator"... esa película donde Russell Crowe, disfrazado de Máximo Décimo Meridio, nos da una lección de filosofía mientras despacha malos a "des-tajo". No solo por la espectacularidad de sus combates (que parecen coreografías de un ballet sangriento), sino por la imperturbable serenidad (apatía) con que enfrenta la vida... y a sus enemigos. Máximo no es solo un guerrero con músculos de acero y mirada que congela, es un maestro del estoicismo, esa filosofía que es más dura que una rodilla en el estómago.

Al parecer Máximo seguía los pasos de Marco Aurelio y desde el celuloide nos enseña la elegancia de aceptar lo inevitable con más clase que un sommelier rechazando un vino del año pasado. "Acepta lo que te toca, como si lo hubieras elegido tú mismo", podría haber sido su lema, grabado en la empuñadura de su espada, justo debajo de un "hecho en Roma".

Pero, ¿qué haríamos nosotros en su lugar? ¿Nos desmoronaríamos como un helado en el Sáhara o encontraríamos ese estoicismo de emergencia? En la arena, Máximo enfrenta cada desafío con la calma de quien está decidido a mantener su compostura, incluso si eso significa lidiar con un experimentado gladiador ayudado por tigres.

Ante la adversidad hay que actuar con lo que tenemos a nuestro alcance, no pensar en situaciones ideales, en las cuales "sabríamos" cómo desenvolvernos. Incluso bajo presión, uno puede elegir cómo responder. Y esto es súper estoico: llevar en el interior, todo lo necesario para salir adelante. Lo demás son accesorios sin importancia. El buen estoico diría: "Máximo lucha con espadas y armaduras, pero lo que realmente lo convierte en el Máximo que conocemos es la certeza de que en la gran arena de la vida, mantener la calma y la integridad es ya una forma de triunfo".

Lujuria, educación y la ignorancia del origen

Me pregunto por qué en nuestros tiempos nos olvidamos de los problemas fundamentales, de las causas profundas de nuestros actos. Quizá no las entendemos, o no son objeto de análisis científico, pero eso no quiere decir que no existan. 
Una joven es asesinada y violada por un hombre en Huelva y nos preguntamos qué ha fallado en el sistema. Nos volvemos a sorprender que las leyes no funcionen. Las fuerzas que empujan a un monstruo a hacer una salvajada no se detienen con una ley ni con dos, ni siquiera con la mejor ley contra la violencia.
¿Quién ha visto a una hiena que no coma carroña? Afortunadamente, al contrario que a las hienas, a los seres humanos se nos puede educar. El problema de la educación (siempre la educación, a la que todos los gobiernos quieren meter mano) no se encuentra en los contenidos de las asignaturas, si siquiera en los más altos valores. Saber valores no nos hace buenos. No somos Sócrates, no hacemos el bien porque sepamos qué es lo que es bueno. Aristóteles tenía razón, las virtudes (que son el camino de la excelencia en el comportamiento), son hábitos operativos. No hay que pensarlas: hay que trabajarlas. No sirve solo con saber para qué sirven y qué es lo que de bueno hay que hacer. Uno se hace estudioso estudiando, uno se hace valiente con acciones valerosas, etc. 
Así que, ¿cómo evitamos que una persona se convierta en un depredador sexual? ¿Atiborrándolo de valores sublimes y palabras bonitas? Ni por asomo. Se consigue con la adquisición de hábitos de conducta y con la corrección (y, si es necesario, castigo) de un educador que le lleve por el buen camino, hasta la interiorización del comportamiento y la automotivación. Cuando se adquiere la virtud, viene también el bien asociado a esa virtud. El valiente descubre el bien de la valentía en el ejercicio del valor, el diligente el bien del trabajo en el ejercicio del trabajo, el estudioso el bien del estudio mientras estudia, hasta el punto que lo que al principio de la educación se aborrecía, con el tiempo puede llegar incluso a gustar y apetecer. Es que hay gente a la que le gusta estudiar. (Hasta ahí podíamos llegar).
En mayor o menor medida, todos llevamos dentro un oscuro pasajero, pero para mantenerlo a raya hay que esforzarse, forjar virtudes, no solo consumir valores. 
Y las leyes (que me perdonen), si no hay una educación de este tipo, sirven para poco.
El cristianismo ha tenido siempre muy clara esta idea: hay 7 pecados capitales que, si no los controlamos o formamos hábitos que los contrarresten, nos van a llevar por la calle de la amargura a nosotros y a los que nos rodean. La soberbia, la avaricia, la ira, la gula, la envidia, la pereza. Son tendencias que llevamos en nuestro interior que, fuera de control, destrozan vidas. 
Y el séptimo es la lujuria. La lujuria es la tendencia instintiva a la búsqueda desordenada del placer sexual. La tenemos dentro y el que no la sienta que levante la mano. Por eso, no basta con saber que hay que respetar a las mujeres (VALOR), hay que trabajar los comportamientos y las actitudes (VIRTUD) de respeto, de amor genuino, de encauzamiento de la energía sexual bajo la recta razón y, por qué no, bajo la ley divina, o bajo el principio kantiano que dice que el ser humano nunca debe ser considerado como medio sino siempre como un fin. 
Trabajo, esfuerzo, dedicación, disciplina, guía externa de alguien más sabio... ¡Qué lindezas! Alguien me podría decir en qué siglo vivo. Pues en uno en el que mueren mujeres a manos de monstruos.

El cataclismo, parte 2 ("que vengan los monjes")

MacIntyre (1929-) afirma que en occidente se ha producido un cataclismo moral en algún momento de la historia entre la Edad Media y nuestro tiempo. Este evento ha tenido lugar durante lo que se ha llamado el período moderno.

El cataclismo, en resumen y generalizando, lo cual nunca da una visión correcta, consiste en pretender que la razón se convierta en el fundamento último de la moral. Este proyecto del pensamiento moderno, según MacIntyre, fracasa estrepitosamente. La racionalidad se puede aplicar de muchas maneras, y ninguna es capaz de dar una razón apodíctica del comportamiento.

Así que, actualmente, como herederos del pensamiento moderno fracasado, nos encontramos ante una disyuntiva: o entregarse a las tesis de Nietzsche, que renuncia a la racionalidad, o volver a Aristóteles.

Nietzsche, llevado a sus últimas consecuencias, nos conduce al nihilismo y al absurdo; por tanto, al relativismo moral. Aristóteles nos da en sus obras una ética basada en las virtudes, que hay que actualizar a nuestros días. Y estas virtudes, sólo tienen sentido en una “comunidad” con una coherencia entre todos los ámbitos de la vida. Y esto parece que hoy en día sólo es posible en comunidades pequeñas. Un ejemplo de ello son las comunidades monásticas. Por ello, acaba MacIntyre su libro Tras la virtud diciendo: “No estamos esperando a Godot, sino a otro muy diferente: a san Benito”.

Los mecanismos de la felicidad

Aristóteles (384 a.C. – 322 a.C.) era un gran tío. Además de gran filósofo, insuperable en muchos aspectos, fue, por ejemplo, preceptor de Alejandro Magno.

En su ética a Nicómaco explica los mecanismos de la vida moral del hombre y se basa en realidades muy simples e inteligibles.

Hay un bien, que es el que todo ser humano pretende: la felicidad. Hay un sujeto que es el que pretende este bien: el ser humano. Entre él y su objetivo hay un trabajo que hacer: este trabajo se llama virtud. La virtud no es más que un hábito (un acostumbrarse a hacer algo) orientado hacia el bien propio, es decir, la felicidad. La virtud, define, consiste en el justo medio entre dos extremos. (Por ejemplo, la valentía es el justo medio entre la cobardía y la temeridad.)

Hay dos tipos de virtudes: las morales y las intelectuales. Cada tipo tiene una virtud  fundamental. Entre las morales encontramos la templanza y entre las intelectuales, la prudencia. Son virtudes un poco genéricas, pero consisten fundamentalmente en lo siguiente: la templanza nos hace contenernos de lo perjudicial y nos impulsa a lo beneficioso; la prudencia, en cambio, nos permite discernir lo perjudicial de lo beneficioso. Como se puede observar, ambas virtudes (ambos grupos de virtudes) no solo se complementan sino que se necesitan mutuamente. El que no es prudente no distingue lo beneficioso de lo perjudicial, con lo cual difícilmente obrará correctamente. Por otro lado, el que no es "templado" (como el hierro, no como la temperatura), aunque sepa lo que le beneficia o le perjudica, no podrá obrar en consecuencia, porque no será capaz. Sus tendencias o instintos serán más fuertes que su determinación.

En definitiva, el hombre feliz, según Aristóteles, es aquel que vive según la virtud, porque discierne lo que le beneficia o le perjudica en orden a la obtención de la felicidad, y es capaz de obrar en consecuencia.